Die göttliche Tugend der Hoffnung

Über die zweite der drei göttlichen Tugenden möchte ich heute zu Ihnen sprechen: über die Hoffnung.

Versetzen wir uns der Anschaulichkeit halber zurück in das Ende des Mittelalters und den Beginn der Neuzeit. Ich wähle ein ganz konkretes Datum: 4. Juli 1499! Im Hafen der portugiesischen Hauptstadt Lissabon segelt Vasco da Gama, der kühne Seefahrer los. Er will um Afrika herum einen neuen Seeweg zum sagenhaft reichen Ostindien entdecken. Er weiß um die Schwierigkeiten. Er ahnt die Gefahren dieser Fahrt: es erwarten ihn Stürme, Schiffshavarien, feindliche Überfälle durch Seeräuber, die Terroristen von damals, Krankheit, vielleicht sogar Meuterei der Matrosen. Aber er hegt das feste Vertrauen, alle Schwierigkeiten überwinden zu können und das Ziel zu erreichen. Er hoffte. Und als er das südlichste Kap Afrikas glücklich umsegelt hatte, nannte er es „Kap der guten Hoffnung“.

So geht es uns auch im Erdenleben: Ein großes doppeltes Ziel steht vor uns. Die persönliche Heiligkeit und die beseligende Anschauung Gottes von Angesicht zu Angesicht in einem ewig glücklichen Jenseits. Die Erreichung dieses doppelten Zieles ist scher und ungewiss, weil so vieles davon ablenkt. Aus eigener Kraft ist die Erreichung dieses doppelten Zieles unmöglich. So viele Gefahren lauern. Unser Lebensschiff kann in den Stürmen, die es umtoben, zerschellen: Gefahren von innen, Gefahren von außen, Gefahren von unten, die uns hinunterziehen möchten in den Abgrund. Es sieht bisweilen so aus, als ob wir das Ziel der persönlichen Heiligkeit und das Gestade der glücklichen Ewigkeit in der Anschauung Gottes nie erreichen könnten ob unserer Schwachheit, Armseligkeit und Sündhaftigkeit, gar wenn uns dann der Unglaube noch einflüstert, dass es dieses Ziel gar nicht gibt, dass es dabei ja doch nur um ein Land „Utopia“ geht, um ein durch den Glauben vorgegaukeltes Phantom!

Aber als gläubige Menschen, die mit der göttlichen Tugend des Glaubens ausgestattet sind, werfen wir auf unserer Lebensfahrt immer wieder den Anker der Hoffnung aus auf den festen Grund: Dieser feste Grund ist Gott selber, der uns das Ziel der persönlichen Heiligkeit und des ewigen Glückes im Himmel verheißen hat, und der auch hält, was er verheißt; und der feste Grund, weswegen wir zuversichtlich hoffen, das große Ziel zu erreichen, ist der menschgewordene Sohn Gottes und seine jungfräuliche Mutter. Von unserer Ohnmacht fürchten wir alles auf unserer Lebensfahrt über das stürmische Meer der Erdenzeit, aber von der Allmacht und Güte Gottes unseres Heilands und unserer Mutter erhoffen wir alles.

Die Tugend der Hoffnung! Die zweite der drei göttlichen Tugenden. Es ist sicher recht, auch über sie zu predigen, weil heute so viele Menschen nicht mehr hoffen, sondern bei allem irdischen Wohlstand dennoch am Sinn des Lebens zweifeln und verzweifeln. Wir leben in einer Zeit, wo viele Menschen nicht bloß glaubenslos, sondern auch hoffnungslos geworden sind: Wie oft kann man es doch heute hören: Mit dem Tod ist ja doch alles aus und das ganze Leben hat letztlich keinen Sinn! So viele Menschen geben sich heute selber auf. Zuerst hängen sie sich und verlieren sie sich ganz ans Irdische, Materielle, Vergängliche; und wenn sie dann davon enttäuscht werden, weil sie bei aller Jagd nach immer höherem Lebensstandard und irdischem Glück doch nicht das erreichen, was sie sich erträumt haben, dann kapitulieren sie und wagen nicht mehr zu hoffen auf das, was jenseits der Todeslinie auf sie wartet, wo der wahre Sinn des kurzen Erdenlebens erst offenbar wird; sie wagen nicht mehr auf das zu hoffen, was der gütige, allmächtige und getreue Gott nach diesem kurzen Erdenleben verheißen hat. Ach, wie arm und sinnlos wäre das kurze Erdenleben, wenn es nicht das ewige Leben im Jenseits gäbe. Dieses aber zu erlangen, darauf muss man zu allererst hoffen!

Aber das bringen so viele nicht mehr zustande, weil ihr Glaube zu schwach und ihre Hoffnung nur auf das Irdische gerichtet ist und sie dabei immer wieder enttäuscht worden sind!

Ich denke da an ein Interview, das der sozialistische schwedische Ministerpräsident Olof Palme einem Journalisten der größten dänischen Tageszeitung gegeben hat. Das Gespräch drehte sich um die moderne Gesellschaft. Ihren Problemen war das ganze Interview gewidmet. Am Ende der Fragen und Antworten trat der schwedische Ministerpräsident Olof Palme an eines der Fenster in seiner Regierungskanzlei, das einen Rundblick über Stockholm bietet. Und Palme sagte nachdenklich zum Journalisten: „Hier sehen Sie eine der reichsten Städte der Welt. Die allermeisten Menschen hier leben in guten Verhältnissen und haben alles, was sie sich wünschen können. Sie sollten also glücklich sein. – Können Sie mir etwa sagen, warum diese Leute es nicht sind? Warum – im Gegenteil – sind fast alle unzufrieden und alles andre als froh?“

Die Frage ging tief. Der sie formuliert hatte, war der Chef des sozialistischen Paradestaates Schweden, eines Landes das so gern Visitenkarte der gesellschaftlichen Zukunft mit unbegrenztem Wohlstand und mit einer vor allen Risiken abgeschirmten Wohlfahrt vorgezeigt wird. Die Frage ließe sich auch so formulieren: Wenn der Mensch von der Geburt bis zur Beerdigung oder Verbrennung gar allen Aufstiegschancen, Genüssen, Freiheiten, zivilisatorischen Errungenschaften und jeglicher sozialen Betreuung zugeführt worden ist, hat er dann wirklich mit all dem genug? Anscheinend halt doch nicht! Es steckt in diesem Paradiesesapfel des Wohlstands der Wurm, der Wurm der Vergänglichkeit und des Überdrusses, weil der Mensch halt eben doch für mehr und für Höheres erschaffen und bestimmt ist als nur für Wohlstand und Wohlleben in dieser kurzen, oft allzu schnell zu Ende gehenden Erdenzeit. Reichtum und Wohlstand sind sicher wertvoll, genügen sie aber dem Menschen in seinem über das irdische hinausgehenden Glücksdrang, der sich nach unverlierbarem Besitz des errungenen Glückes sehnt? „Und jede Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit“, hat Friedrich Wilhelm Nietzsche gesagt. Noch schöner hat es Augustinus ausgedrückt mit den Worten: „Unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in Gott, der allein unseren Drang nach Glück voll und ganz und dauernd befriedigen und unserem Leben letzten und tiefsten Sinn geben kann.

Das Löschen des Durstes nach Wohlstand und immer höherem Lebensstandard ist in den Augen vieler Menschen vielleicht sogar wirklich etwas Großes, löst aber auf keinen Fall die tieferen Probleme des Menschen! Wohlstand allein, Befriedigung aller materiellen Wünsche, aller Süchte und Begierden allein ist letztlich keine Antwort auf die auch im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts brennende Frage des Menschen: was ist der Sinn meines Lebens? Wo sind Ziel und Zukunft meines Daseins?

Fortschritt und Wohlstand verlieren Glanz und Bedeutung bei Unfällen und Krankheiten und auf jeden Fall beim Sterben des Menschen.

In das Sterben hinein und darüber hinaus gab nur einer eine zuverlässige Antwort; und nur Er hat sich als wahrhaft kompetent dafür erwiesen: Jesus Christus, der auch noch dem Leiden tiefsten Sinn zu geben vermochte und der durch seinen Tod unseren Tod überwunden hat! Von ihm stammt in dieser entscheidend wichtigen Angelegenheit auch die Richtlinie, an die wir uns halten sollten: „Was nützt es dem Menschen...“ und „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, vor allem könnt ihr ohne mich nicht über den Tod hinaus eurem Leben Sinn geben, wenn ihr nicht auf Mich eure Hoffnung setzt.

Uns sagt der Herr das Gleiche, das er der Samariterin am Jakobsbrunnen gesagt hat: „Wer von diesem Wasser, vom Wasser des irdischen, vergänglichen Wohlstands und Glücks trinkt, wird wieder durstig. Wer aber von dem Wasser trinkt, das Ich ihm geben werde, wird nicht mehr durstig sein, vielmehr wird das Wasser, das Ich ihm gebe, in ihm zur Quelle, die Wasser für das ewige Leben ausströmt!“

Das meinte der Herr von der Gnade und vom übernatürlichen Heil. Er selbst aber und seine Sakramente sind die Quelle, der dieses lebendige, lebenspendende Wasser entströmt. Darauf gilt es zu hoffen und zu bauen und zu vertrauen.

Was ist nun also die Tugend der Hoffnung? Die Antwort, die der gute alte Katechismus darauf gab, lautete: die christliche Hoffnung ist eine übernatürliche, von Gott eingegossene Tugend, durch die wir wegen Gottes Allmacht, Güte und Treue mit festem Vertrauen alles erwarten, was er uns wegen der Verdienste Jesu Christi verheißen und versprochen hat.

Gott ist allmächtig und er kann erfüllen, was er verheißen hat.

Gott ist gütig und wird erfüllen, was er verheißen hat, wenn wir die von ihm aufgestellten Bedingungen und Forderungen erfüllen.

Gott ist treu und wird erfüllen, was er verheißen hat.

Wie oft geht es einem so, dass man von Menschen, auch von gutgesinnten und wohlwollenden enttäuscht wird, bitter enttäuscht wird: da ist einem etwas versprochen worden, ganz fest; nach einiger Zeit aber hieß es: Tut mir leid, es geht nicht! Nein, bei Gott ist es nicht so! Der enttäuscht uns nie. Er hält, was er verheißen und versprochen hat. Er hat sein Wort dafür verpfändet in seinem menschgewordenen Sohn!

Ich denke da jetzt an unseren lieben Anton Bruckner und sein Te Deum: „In Te, Domine, speravi, non confudar in aternum! Auf Dich, o Herr, habe ich gehofft, nie werde ich zuschanden! Wie jubelt das Anton Bruckner in seinem Te Deum in allen Tönen, mit Solostimmen, mit Orchesterbegleitung, in Piano und Forte, und in vielfacher Wiederholung einer gewaltigen, ergreifenden Fuge immer wieder hinaus: „Non confundar, non confundar in aeternum. In Ewigkeit werde ich nicht enttäuscht, wenn ich auf Gott hoffe!

Halten wir fest an der göttlichen Tugend der Hoffnung, sie gibt unserer Seele Mut, alle Schwierigkeiten auf dem Weg zum großen Ziel zu überwinden. Durch die Hoffnung richtet sich die Seele immer wieder auf, wenn sie kleinmütig und verzagt kapitulieren möchte ob der Misserfolge und Schwierigkeiten.

Durch die Hoffnung richtet sich unsere Seele wieder auf, wenn wir im Glauben schwach und in Versuchungen nachgiebig geworden sind gegen die Einflüsterungen des Bösen. Durch die Hoffnung kehrt in die Seele bei allem Versagen doch immer wieder Ruhe und Zuversicht ein, weil sie uns mit der Barmherzigkeit Gottes rechnen lässt trotz unserer Sündhaftigkeit und Armseligkeit. Die Hoffnung gibt unserer Seele auch immer wieder die rechte Kühnheit zum Guten anstelle feiger Verzagtheit und Kleinmütigkeit, in der man allzu schnell erklärt: „ich kann nicht mehr, es geht nicht mehr. Die Hoffnung lässt uns trotz allem immer wieder gläubig froh und zuversichtlich sprechen: „Ich vermag alles in dem, der mich stärkt!“

Die göttliche Tugend der Hoffnung ist – wenn man sie richtig betätigt – eine wunderbare Gotteskraft, die uns schon bei der hl. Taufe eingesenkt worden ist. Sie vermag wirklich unser Streben nach dem großen, letzten Ziel, für das wir erschaffen und vom gütigen Gott berufen worden sind, wahrhaft göttlich kühn und stark und ausdauern zu machen:

(Die Gotteskraft der Tugend der Hoffnung macht unser Streben nach dem letzten großen Ziel göttlich kühn:

Was ist es denn eigentlich, was wir mit der Kraft der göttlichen Tugend der Hoffnung erhoffen? Etwas, das unsere natürlichen Fähigkeiten unsagbar weit überragt! Dass wir nämlich Gott schauen, und zwar so unmittelbar wie der Sohn Gottes seinen Vater schaut in seligem Entzücken. Und dass wir dabei eine Seligkeit und ein Glück erlangen, wie Gott selber es von Ewigkeit her besitzt. Ein Glück, das unser Religionsbüchlein von einst so formuliert hat: „Lauter Freud ohne Leid durch die ganze Ewigkeit“.

Und wir erhoffen zur Erlangung dieses einzigartig großen übernatürlichen Zieles auch die notwendigen Mittel: Vergebung unserer Sünden, Gnade, Beharrlichkeit. – welche Kühnheit ist das doch eigentlich, wenn der kleine Erdenwurm Mensch so etwas zu erhoffen wagt! Und doch, wir wagen dieses Hoffen, denn Gott gab uns die Kraft und Fähigkeit zu solchem Hoffen, Gott gab auch die Verheißung, dass er all das, was wir zu erhoffen wagen, auch wirklich geben wird. Auf die eigene Kraft für die Erreichung dieses Zieles zu bauen, wäre glatter Wahnsinn. Was bringen wir Menschen denn schon aus eigener Kraft zusammen, wo es um das geht, was unsagbar weit über unseren Horizont hinausgeht? Wir bauen aber nicht auf die eigene Kraft, wir gründen unsere Hoffnung nicht auf die eigenen Fähigkeiten und Leistungen. Nein, Gott allein ist der eigentliche und einzige Grund unserer Hoffnung. Und das macht unsere Hoffnung wahrhaft göttlich stark.)

Nicht weil wir gut sind, erhoffen wir die Erlangung des letzten großen übernatürlichen Ziels im ewigen Glück des Himmels, sondern weil Gott gut ist, unendlich gut, und erfüllen will, was er verheißen hat.

Und nicht weil wir stark sind, erhoffen wir die Erlangung des letzten großen übernatürlichen Ziels im ewigen Glück des Himmels, sondern weil Gott stark ist, unendlich stark und auch erfüllen kann, was er verheißen hat, er ist ja allmächtig.

Und nicht weil auf uns Verlass ist, erhoffen wir die Erreichung des letzten großen übernatürlichen Ziels nach unserer Erdenpilgerschaft, sondern weil Gott zuverlässig und treu ist und hält, was er verheißen und versprochen hat.

Das macht uns dann aber auch zuversichtlich, ruhig und ausdauernd, auch im Kampf und Leid, in Prüfungen und Schicksalsschlägen.

Welch ein Gegensatz ist hier dann doch zwischen einem echten, lebendigen Christen, der wirklich die göttliche Tugend der Hoffnung hat und sie betätigt in schweren Stunden und Tagen, und einem Heiden, der keine Hoffnung hat. darum mahnt uns der hl. Paulus im 1 Thess 4,13 nicht zu trauern „wie die anderen, die keine Hoffnung haben“. Das müsste vielmehr ein ganz wesentlicher Unterschied zwischen einem Christen und einem ungläubigen, hoffnungslosen Heiden in Stunden und Tagen der Heimsuchung, der Prüfung und der Schicksalsschläge sein: der Christ – trotz allem voller Ruhe und Zuversicht und Geduld in der Trübsal, der Heide – ganz erfüllt von Angst, Verzagtheit und Verzweiflung.

Jetzt aber die Frage: wie steht es bei uns, die wir uns Christen nennen, mit der Hoffnung? Sind wir nicht alle vom materialistischen Zeitgeist angesteckt und darum viel zu sehr diesseitsorientiert? Ist denn in uns allen in gläubig-froher Zuversicht und Hoffnung auch wirkliche Sehnsucht nach dem Himmel, nach dem ewigen Glück vorhanden, das, was man das „ewige Heimweh“ genannt hat?

Der Feind der Tugend der Hoffnung in unserer Zeit ist die allzu starke Diesseitseinstellung, die uns so oft hindert, den Kompass für unsere Lebensfahrt wirklich immer auf das Unvergängliche und ewig Bleibende auszurichten!

Wir sollten sie in uns nicht ersticken, die so wichtige und oft so sehr verkannte göttliche Tugend der Hoffnung, die der französische Dichter Charles Peguy in seinem Werk „Das Tor zum Geheimnis der Hoffnung“ so geistreich als „die Kleine“ geschildert hat zwischen den beiden großen Schwestern Glaube und Liebe. Er schreibt da: „Das christliche Volk sieht nur die beiden großen Schwestern, die zur Rechten und die zur Linken, und sieht sozusagen gar nicht die in der Mitte, die Kleine, die noch in die Schule geht, und die verloren zwischen den Rockschößen ihrer zwei großen Schwestern daher trippelt, und das christliche Volk meint zumeist, die beiden großen Schwestern schleppten die Kleine an der Hand voran auf dem holprigen Weg des Heils. Und doch ist gerade das Gegenteil der Fall: Sie, die Kleine, ist es, die alles mit sich vorwärtsreißt! Denn der Glaube sieht nur, was ist, die Hoffnung aber sieht das, was sein wird. Und die Liebe liebt nur, was ist, die Hoffnung aber liebt, was sein wird. Und so schreitet die kleine Hoffnung voran auf der steilen, steinigen, steigenden Straße, sie scheint sich schleppen zu lassen, wie ein Kind, das nicht Kraft genug hat zum Gehen. Aber in Wirklichkeit ist sie es, die Hoffnung, die die beiden großen Schwestern voranzieht, voranschleppt und die ganze Welt in Bewegung hält!“

Wie arm wären wir ohne Hoffnung! Das ist das furchtbare Los der Verdammten, denen in Dantes Göttlicher Komödie mit recht zugerufen wird: „Lasciate ogni speranza!“ Lasst alle Hoffnung fahren, ihr habt das letzte große Ziel verfehlt für immer und ewig!

(Soll ich noch mit Beispielen aufwarten für die rechte Betätigung der göttlichen Tugend der Hoffnung? Nehmt das Leben und Sterben der Heiligen her, vor allem das der heiligen Blutzeugen, der Märtyrer unseres christlichen Glaubens! Wer gab ihnen die Kraft zum Durchhalten bei Spott und Hohn, in den Schmerzen und Qualen des Martyriums? Es war die Tugend der Hoffnung! Aus seiner starken, unerschütterlichen Hoffnung heraus hat (ein Märtyrer, an den in diesen Wochen öfters erinnert worden ist, weil am 7. Februar sein 500. Geburtstag traf, nämlich) der heilige Lordkanzler Thomas Morus, vor seiner Hinrichtung zu seiner Lieblingstochter Margaret das herrliche Wort gesprochen:

„Ich bin ein schwacher Mensch, ganz gewiss, aber der Güte Gottes will und darf ich nicht misstrauen. Selbst wenn ich mir bewusst wäre, wie einst Petrus meinen Herrn Jesus Christus verleugnet zu haben, so würde ich dennoch grenzenlos vertrauen und unerschütterlich hoffen, dass mir der Herr einen Blick des Erbarmens zuwirft“; und selbst wenn man mir noch viel größere Schmach antun und mich mit Quälereien überhäufen würde, so will ich dennoch zuversichtlich hoffen, dass der Herr mein überreicher Lohn für die ihm gehaltene Treue sein wird.)

Ein schönes Wort des großen Gottesgelehrten Thomas von Aquin über die Hoffnung sei noch angefügt: „Die Hoffnung gleicht dem Anker, doch mit dem Unterschied, dass der wirkliche Anker in der Tiefe des Meeres, die Hoffnung aber in der Höhe des Himmels ihren Haltepunkt findet; nur in Gott hat die Hoffnung ihren sicheren Halt, weil auf Erden nichts fest und dauerhaft ist. Der jugendliche Heilige Gabriel von der schmerzhaften Gottesmutter sagte auf dem Sterbebett zu seinen, sein Krankenbett umstehenden vorgesetzten aus dem Passionistenorden: „Wenn unser ewiges Heil in unseren eigenen Händen läge, so hätten wir allen Grund für Angst und Furcht. So aber liegt unser ewiges Heil in den Händen Gottes und da ruht es in guten Händen. Darum vertrauen wir und hoffen wir auf Gott.“

Gehen wir zuletzt zu jener, die auch in schwersten Stunden voll zuversichtlicher Hoffnung war und auch dann nicht verzagte, als in der Passion ihres göttlichen Sohnes alle an ihm irregeworden waren und ihn verlassen hatten: Maria, sie ist nicht bloß unser bestes Vorbild im Glauben, sie ist nicht bloß die Mutter der schönen Liebe, sie ist auch die Mutter der Hoffnung, die uns hilft, auch in schwierigsten Situationen nicht zu verzagen.

Rufen wir sie an und bitten wir sie – wie wir es ja in jedem Ave Maria tun - , uns beizustehen vor allem in der letzten, entscheidungsvollsten Stunde. Maria ist unsere Hoffnung, wie wir sie ausdrücklich nennen im Salve Regina: „Sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit; unser Leben, unsere Wonne und unsere Hoffnung, sei gegrüßt. Zu dir rufen wir verbannte Kinder Evas; zu dir seufzen wir trauernd und weinend in diesem Tal der Tränen: wohlan denn, unsere Fürsprecherin; wende deine barmherzigen Augen uns zu, und nach diesem Elend zeige uns Jesus, die gebenedeite Frucht deines Leibes:..“

Der verstorbene Prof. J. Dillersberger hat ein schönes Buch mit Betrachtungen über das Salve Regina geschrieben unter dem Titel „Die Stimme Deines Grußes“ (Salzburg 1936). Darin schreibt er zu den Worten: Maria – unsere Hoffnung sei gegrüßt folgendes: „Es ist ein großes Wort, das wir da von Maria sagen: „Du unsere Hoffnung.“ Aber sie ist es gewesen seit den Tagen des Paradieses.

Bevor die Stammeltern des Menschengeschlechtes den Fluch Gottes vernahmen, der sie aus dem Paradies hinauswies, hörten sie die große Verheißung von der Frau, die der Schlange den Kopf zertreten werde. Damals also schon, bevor das Elend begann, wurde Maria die große Hoffnung des Menschengeschlechtes. Und immer wieder haben die Propheten von neuem von der Jungfrau geweissagt, die den Erlöser gebären werde, und in viel dunklerer und verworrenere Weise lebte diese Hoffnung sogar unter den Heiden fort. Und wenn die verirrte Sehnsucht der Heidenvölker weibliche Gottheiten formte, von denen sie sich Rettung und Erlösung erhofften, irgendetwas war doch echt und wahr daran. Aus all dem schaute doch der wirre Blick der heidnischen Seele nach der großen Hoffnung aus, nach ihr, die den Erlöser bringen sollte. Und als Maria unter den Menschen erschien, da begann jene große Prozession zu ihr hin, weil sich alle in jeder Not von ihr Hilfe und Heil erhofften. Wir brauchen nur an die Wallfahrtsorte der Gottesmutter – ihre Zahl geht allein schon in die Tausende – zu denken. Es gibt keine not, die die Menschen nicht zu ihr hingetragen hätten in Hoffnung. Sie wurde die Zuflucht der Menschen in Hunger und Armut in Krankheit und Elend, in Sündennot und im letzten Streit der Todesstunde. „Maria hat geholfen.“ So steht es vielhundertstimmig geschrieben an ihren heiligen Stätten und das hat immer wieder die Hoffnung der Christenheit neu entflammt. Die Rettung der christlichen Kultur des Abendlandes verdanken die christlichen Völker nicht nur einmal dem wunderbaren Helfen derer, die wir unsere Hoffnung nennen. Die Feste Mariä Namen und Maria, Hilfe der Christen, auch das Rosenkranzfest verdanken ihr Entstehen solch besonderer Hilfe der Gottesmutter.

Und wer zählt die Sünder, die durch sie wieder zurückfanden zu einem guten, christlichen Leben. Der hl. Clemens Maria Hofbauer pflegte auf dem Weg zu jedem Kranken und Sterbenden, zu dem er gerufen wurde, den Rosenkranz zu beten: Er versicherte, dass keiner von allen gestorben sei, ohne in Reue zu Gott zurückgefunden zu haben.

Niemand hat uns Maria als unsere Hoffnung schöner geschildert als der hl. Bernhard v. Cl. In seiner berühmten Auslegung des Namens Maria, den er als Stern des Meeres erklärt. „O, wer immer du bist – da du siehst, dass du im Strom dieser Zeit unter Stürmen und Ungewittern mehr dahintreibst, als dass man sagen könnte, du wandelst auf sicherer Erde, wende deinen Blick nicht ab vom Leuchten dieses Gestirns, wenn du nicht untergehen willst in den Stürmen. Wenn sich erheben die Stürme der Versuchungen, wenn du hintreibst an die Klippen der Ängste, blick auf zum Stern, ruf an Maria! Wenn du, verwirrt durch die Größe der Schuld, beschämt durch die Befleckung des Gewissens, entsetzt durch die Schrecken des Gerichtes, in den Abgrund der Traurigkeit zu versinken drohst, in den Schlund der Verzweiflung – dann denk an Maria! In Gefahren und Ängsten, in Zweifel und Not denk an Maria, ruf an Maria! Nicht weiche sie aus deinem Munde; nicht weiche sie aus deinem Herzen!“

So lebt Maria in der Hoffnung der Christen. Darum hat das Gebet zu Maria ein Ausmaß gewonnen, dass Andersgläubige es niemals verstehen werden weil sie immer meinen, das Gebet müsse sich doch an Gott selbst richten. Gott aber hat uns Maria als unsere Hoffnung gegeben. Es ist ja ganz und gar seine Sache, wie er uns am liebsten erhört. Wer Maria anruft, beschwört das Liebste des Heilands, rührt an die allerempfindlichste Seite seines Herzens – und findet darum Erhörung. Das weiß die katholische Christenheit schon lange. Darum ließ sie sich nie beirren durch noch so viele Anwürfe der Gegner. Denn das christliche Volk weiß das eben nicht nur aus Büchern; es hat dies nicht nur gelernt, einmal aus dem Katechismus. Die tägliche Erfahrung zeigt ihm das – und dagegen kann niemand an. Das steht so felsenfest im Herzen des Volkes, das wird fast Tag für Tag neu erhärtet und erprobt, so dass kein Spott und Hohn, keine Aufklärungssucht der Gelehrten dagegen noch etwas ausrichten kann. Wer gesehen hat, wie die Gläubigen sich auf den Knien um die Heiligtümer der Gottesmutter herumschleppen, mit Kreuzen auf den Schultern..., der kann ermessen, wie fest verwurzelt die Hoffnung auf Maria im christlichen Volk ist. Not lehrt beten und not lehrt die Treue und die Hilfe eines Freundes erst richtig schätzen. Die Not im Volk aber war allzeit groß und aus dieser Not ist das Vertrauen auf Maria erwachsen. Und weil es nie enttäuscht wurde, darum kann es niemand mehr aus dem Herzen des Volkes reißen. Maria bleibt die Hoffnung von Alt und Jung, von Groß und Klein. Nie mehr wird das anders werden, und im Sterben noch, und dann erst recht, werden die erkalteten Lippen noch flüstern von Maria, der Hoffnung und Hilfe der Christen: „Sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit, unser Leben, unsere Wonne und unsere Hoffnung, sei gegrüßt!“ Amen